La legge n. 61 del 15 aprile 2005 ha istituito il 9 novembre come “Giorno della libertà” in ricordo dell’abbattimento del muro di Berlino nel 1989, evento simbolo della liberazione delle nazioni oppresse dal totalitarismo comunista e auspicio di democrazia per le popolazioni che ancora lo subiscono. Nel 1989 cadde un muro e con esso un’antropologia, quella che pretende di sapere, prima che l’uomo scelga, che cosa debba essere. Per capire che cosa difendiamo occorre chiedersi che cosa sia la libertà e da dove tragga legittimità. Siamo soliti rispondere con il lessico dei diritti: parola, culto, impresa. Sono risposte giuste, ma seconde.
La libertà nasce dall’indeterminazione originaria del reale. Prima di ogni scelta il futuro resta aperto a infinite combinazioni possibili: se tutto fosse caso, nulla sarebbe scelto e nessuno sarebbe responsabile; se tutto fosse necessità, la scelta sarebbe un’illusione. La libertà occupa lo spazio tra questi due estremi. La casualità fornisce l’orizzonte delle possibilità, mentre la coscienza esercita un ruolo creativo e selettivo e si assume la responsabilità del proprio agire. Questa tesi si offre come congettura, esposta alla critica come ogni congettura seria.
Scegliere una determina una relazione: la volontà orienta la possibilità verso l’altro e verso il mondo e trasforma la sovrapposizione delle opzioni in un atto condiviso e responsabile. La realtà si costituisce nell’atto stesso della scelta, in cui la coscienza incontra l’altro e il mondo e determina la direzione della propria presenza. Chi sceglie esce dall’isolamento solipsistico e assume un vincolo di responsabilità verso l’intero campo in cui è immerso. In questo tessuto di relazioni interdipendenti la libertà trova la sua concretezza e si rivela capacità di co-creare il senso della storia.
Alessandro di Afrodisia, nel De fato dedicato agli imperatori Settimio Severo e Caracalla, scriveva che se tutto accadesse per necessità non vi sarebbe né lode né biasimo, né scelta né deliberazione, e che poiché gli uomini agiscono liberamente è giusto attribuire loro la responsabilità delle proprie azioni. Essere liberi significa dunque essere creature le cui azioni si spiegano con ragioni e che possono perciò essere lodate o biasimate per ciò che fanno. I totalitarismi sostituiscono il dialogo con il monologo e il campo con il piano quinquennale. Nutrono la pretesa di possedere la chiave del mondo e, proprio per questo, non tollerano l’indeterminato.
Il pericolo della dittatura è sopravvissuto al socialismo reale dell’Unione Sovietica e del blocco orientale, paradiso dei lavoratori e inferno degli individui. Friedrich von Hayek, ne La via della schiavitù, mostrava come la pianificazione, introdotta passo dopo passo e con le migliori intenzioni, conduca per gradi alla perdita della libertà. Le libertà muoiono più spesso per successive eccezioni, ciascuna ben motivata, che per un colpo di Stato. Chiediamoci con quale rapidità abbiamo accettato che la libertà di circolazione, di riunione, di culto e di lavoro fossero compresse per decreto durante la fase pandemica, con i Parlamenti ridotti ai margini e il cittadino trasformato in un soggetto da gestire. Di fronte a un’emergenza sanitaria di portata eccezionale, misure temporanee e proporzionate potevano risultare necessarie. Il punto delicato sta nel momento in cui l’eccezione cessa di essere riconosciuta come tale e si presenta come metodo ordinario di governo, quando la sicurezza viene assunta come scopo ultimo e la libertà come prezzo da pagare. La trasformazione dell’emergenza in paradigma merita di essere indagata, perché in essa si annida il rischio di un’erosione silenziosa della sfera personale. Tale erosione trova alimento anche nelle fasi ordinarie, ogni volta che la politica abdica alla sua funzione guida e si riduce a gestione dei simboli. Quando il potere smette di misurarsi con la complessità del reale e cerca scorciatoie identitarie, il cittadino viene ridotto a tifoso e si dissolve la dimensione dialogica del dibattito pubblico.
L’argine decisivo alla deriva dell’arbitrio resta la tenuta delle procedure liberal-democratiche, insieme alla separazione dei poteri e al controllo di legittimità. Tra la tentazione del controllo e la riaffermazione delle regole del gioco si iscrive la capacità degli elettorati di cambiare maggioranza attraverso il voto libero. Il meccanismo funziona quando le istituzioni restano integre. Chi ama la libertà riconosce dunque la validità delle garanzie anche quando a prevalere non sono i propri idoli, e rifiuta la demonizzazione dell’avversario.
La questione successiva riguarda la visione dell’uomo. Se prevale una cultura che dissolve la persona in categorie collettive, sostituisce al cittadino l’appartenenza e guarda alla storia d’Occidente come a una colpa da espiare invece che come a un’eredità da custodire e trasmettere, rischiamo ciò che Arnold Toynbee indicava come causa del declino delle civiltà: il fallimento interno della minoranza creativa, che smette di alimentare la relazione con la società e si trasforma in minoranza dominante. In questa prospettiva il collettivismo resta un pericolo particolarmente insidioso per le libertà individuali. Assume oggi la forma di una tendenza a subordinare la responsabilità personale a un’identità di gruppo, a far prevalere l’appartenenza sulla deliberazione, a trasformare il cittadino in esponente di una categoria, senza bisogno dei regimi del Novecento. Quando dignità e diritti vengono fatti dipendere dalla collocazione in un collettivo, etnico, ideologico, culturale o di classe, lo spazio dell’indeterminazione si restringe: la scelta individuale viene giudicata secondo la conformità o l’infrazione rispetto al gruppo, e le ragioni che la motivano escono dal giudizio. Si erode così la capacità di lode e di biasimo che Alessandro di Afrodisia riconosceva come segno della libertà umana e si prepara il terreno a una nuova forma di monologo, più sotterranea e non meno esigente.
Una parte dell’Occidente appare disposta a svendere le libertà acquisite nel tempo in cambio di presunte sicurezze sociali. La protezione minima contro i rischi dell’esistenza, che lo stesso Hayek ammetteva, appartiene a una società libera. Altra cosa è l’idea che una protezione centralizzata e totale possa garantire benessere e stabilità: essa piega l’individuo alla massa e riduce la persona a unità amministrativa di un disegno collettivo. L’esperienza storica dell’ex blocco sovietico e dei territori che restano tuttora legati a Mosca e al modello di potere che da lì promana offre un monito concreto. Quel regime ha prodotto, e in diversa misura continua a produrre, oppressione, paura e guerra, all’interno delle proprie frontiere e verso i vicini, mentre l’attuale assetto europeo ha garantito prosperità e pace almeno tra i suoi membri. La miseria materiale e morale dei governi del socialismo reale discende logicamente da un sistema che ha sacrificato la libertà individuale sull’altare di una sicurezza collettiva illusoria. Quando l’Occidente, si lascia tentare da scambi analoghi, dimentica di essere storicamente la Patria della libertà, condizione stessa di ogni benessere duraturo e di ogni dignità reale, resta un bene indisponibile allo scambio.
La libertà, dunque, è un campo da coltivare. Nasce dall’indeterminazione, ma vive solo se qualcuno sceglie, seleziona e si assume la responsabilità del raccolto. Il suo prezzo è la vigilanza, intesa come responsabilità. Richiede di conoscere le istituzioni, di pretendere che il potere trovi un limite chiaro nel rispetto della persona, di difendere il diritto dell’avversario a parlare, di rifiutare ogni causa che ci chieda in cambio la capacità di dissentire e di restare accanto ai popoli che vivono ancora sotto regimi totalitari.
Il muro del 1989 è caduto anche perché milioni di coscienze hanno continuato a scegliere nell’istante in cui tutto intorno sembrava già determinato. Quella stessa indeterminazione originaria da cui fiorisce la libertà, lo spazio aperto tra caso e necessità, si estende oltre il momento della scelta individuale: torna a presentarsi ogni volta che una società decide se custodire o abbandonare la possibilità del dissenso, della responsabilità, del dialogo. La libertà, sorta come possibilità, resta viva soltanto se qualcuno continua a preferirla.
Se ne discuterà Lunedì 9 novembre, alle ore 18:00, la sede del Circolo di Compagnia (Corso Umberto 80, Leonforte) ospiterà un incontro pubblico dedicato al “Giorno della Libertà”.
A guidare questa riflessione corale sarà Giovanni Galanti, che coordinerà gli interventi di: Paolo Mineo, presidente del Circolo di Compagnia; Antonino Sala, per Europa Nazione; Salvo Liuzzo, segretario regionale del Partito Liberaldemocratico.
Un’occasione di confronto preziosa per la comunità di Leonforte e per chiunque creda che la difesa delle libertà fondamentali non sia una conquista statica, ma un dovere condiviso da rinnovare ogni giorno.
Aggiornato il 09 novembre 2026 alle ore 15:14
